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一支掃把也能稱得上美？
一個陶碗為何如此溫暖人心？

民藝=民眾的工藝=生活器物，特有的溫潤質感總讓人打從心底感到美觀、安心，它們的共通點是實用耐用堪用，意即符合了柳宗悅所提倡的「用之美」。

本書精選日本民藝之父柳宗悅講述民藝運動的理論基礎，為「何謂民藝」做定調，歸納出美的定義及構成美的條件，釐清民藝與藝術在功能性、美的評判標準上之不同，影響此後近百年日本人的生活態度，也在無形中培養出日本民眾的美感意識，內化成無法計量的精神資產。現今正在台灣發酵的生活道具風潮可說是當年日本民藝運動的延伸。

民藝的精髓在於「用之美」三個字，解釋了我們追求這種美感的緣由：
器物之於人，不是只有消費性的、物質性的，還要透過「使用」才能看見美，
進而感受美所帶來的心靈撫慰、以及進到美的身後所代表的理想世界。

作者簡介

柳宗悅

(1889~1961)宗教家、哲學家、工藝研究家。

1923年因東京大地震避居京都，在古董市集發現日常生活器物之美，經過研究之後提出「民藝」一詞，並與一群志同道合的朋友走訪日本各地，柳宗悅主要工作為收集保存各地民藝，陶作家河井寬次郎等人則是實際指導職人改良技術，1936年於東京開設日本民藝館，向一般大眾介紹「民藝的概念」等等，一連串活動被後人稱為民藝運動，柳宗悅更被稱作是民藝之父。

直至1961年去世為止，柳宗悅將半生心力投注於民藝運動之上，不僅延續日本傳統手工製造業的生命並培養日本人民的美感意識，更對其後的創作者影響深遠，包括柳宗悅的兒子──日本工業設計巨匠，柳宗理。

工藝之美

器物的要務是提供全年無休的服務，主要是日常生活中的一些雜事，不允許怠惰，也不得空閒，每天多在起居室、餐桌上、廚櫃裡出現，它們大多是日常生活用具以及廚房用品，因此簡樸且忙碌，無暇偷懶，空閒對器物而言是遙不可及的。那些閒置在地上的裝飾品畢竟不是拿來使用的，大抵都是脆弱易碎的。遠離了「用」，離美的距離更遠了。雖然也有器物講究細節或精緻，最終仍淪為技巧的遊戲。我們必須理解，美的缺陷多是由技巧所帶來。這樣的器物是不健康的，無法適應質樸的生活。無法承受清貧與勞動的器物，也無法通過美的考驗。我們應當了解，製作無益的器物是扭曲美的原因。現今被稱為「大名物」的茶器，從前其實也只是簡陋的日常用具罷了。古代茶道家在貧寒的家中圍砌火爐，以簡樸的器具泡茶時，從聖貧之德中品嘗到了宇宙之美。如此對茶器的禮讚，也是對以服務為宗旨的器物之讚美，而它們原本只是個雜器罷了。簡陋的道具或被蔑視為「廉價雜貨」的器物，不可思議地接受了成為美麗器物的命運安排。

如同人要完成任務時，須步上正道，器物則是展現出純正的美。美是「用」的體現，用與美的結合，就是工藝。在工藝的世界裡，用的法則即是美的法則，只要離開了用，就失去了美的保證，只有正確地服務人類的器物，才能擁有純正的美。如同沒有皈依，生活就無法進入宗教，只有秉持服務之志，才是心靈救贖之道，也才是挽救工藝之道。

若遠離實用，就不是工藝而是藝術。離開用途就等於與工藝訣別，距離實用越遠，工藝的意義也就越淺薄。如今的工藝家製作的都是藝術品，犯的是天大的錯誤，這所有可悲的失敗全都是因為本末倒置所致。製作出來的器物不是為了用，所以也與美背道而馳。他們完全不理解，相較於藝術化的工藝，原本的工藝更加地美麗。我們必須銘記的是，舉凡偉大的古代作品，沒有一件是鑑賞用的，全都是實用品。一味追求美而製作出來的器物，不僅不堪用最終也無法通過美的考驗。如果不實用，就不可能展現工藝之美，這是存在工藝裡不變的法則。關於美與用之間所蘊含的奧祕，我們必須要有這樣深刻的領悟。

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藝術越接近理想就越美，而工藝越與現實交融則越美。藝術越偉大，便越仰之彌高、望之彌堅，有一種難以接近的威嚴，人們總是將其高掛於牆上。然而，工藝的世界並非如此，越是靠近大眾越能感受其溫暖的美。日復一日朝夕相處，難以分離是人之常情。工藝並非高高在上，而是平易近人，這樣的「親切感」是工藝之美所具有的特性。識器者，必定親手觸摸、雙手捧起器物，越親近越不捨器物離身。古代茶道家以唇來感受茶器帶來的溫暖及親切；器物則流露出對主人的難捨之情。這樣的美越深情，我們與器物之間的隔閡越少。好的器物帶來了愛，身處於這樣的現實世界裡，這般不潔之身竟能與美如此親近，是神的巧妙安排。

高超的藝術可說是老師、是嚴父，工藝則是伴侶、是兄弟姊妹，大家同在一個屋簷下朝夕相處，為我們分憂解勞，樂在於用，溫暖我們的生活。每日，我們生活在充滿工藝的環境裡，每當親近器物時，就會有在自家的感覺。不論在何方，器物總是想為我們製造一個溫馨的家庭，那是個自由愉快的世界，也是令人安心的世界。器物是家庭的一份子，沒有器物，家庭就無法成立。深愛器物的人喜歡回家，器物與幸福家庭有著密切的關係。